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विश्व की धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं में, मनुष्यों और जानवरों के बीच का संबंध नैतिक, पौराणिक और आध्यात्मिक धागों से बुना गया है। चाहे उन्हें पवित्र प्राणी, पुनर्जनन की आत्माएँ, दैवीय दूत या सृष्टि में सहयात्री माना जाए, जानवर मानवता की जीवन और ब्रह्मांड की समझ में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। यद्यपि विशिष्ट नियम, रीति-रिवाज और विश्वास व्यापक रूप से भिन्न हैं, अधिकांश परंपराएँ जानवरों के साथ दया, संरक्षकता या श्रद्धा की वकालत करती हैं। इसी तरह, यह विश्वास कि क्या जानवरों में आत्माएँ होती हैं, और यदि हाँ, तो मृत्यु के बाद उनका क्या भाग्य होता है, भी विविध हैं।
यह निबंध इस बात की खोज करता है कि विभिन्न धर्म और विश्वास प्रणालियाँ इन सवालों को कैसे संबोधित करती हैं। यह जानवरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, इस बारे में नैतिक शिक्षाओं और यह कि क्या जानवरों में आत्माएँ होती हैं और वे किस प्रकार की आध्यात्मिक स्थिति जी सकते हैं, इस बारे में आध्यात्मिक दृष्टिकोणों की जांच करता है। यहूदी और इस्लाम की पवित्र पुस्तकों के नियमों से लेकर हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के कर्म चक्रों तक, स्वदेशी विश्वदृष्टियों से लेकर आधुनिक विक्कन विचारधारा तक, मानव चिंतन का एक दृश्य उभरता है - जो न केवल यह दर्शाता है कि हम जानवरों को कैसे देखते हैं, बल्कि यह भी कि हम नैतिकता, दैवीयता और जीवित दुनिया में अपनी जगह को कैसे परिभाषित करते हैं।
यहूदी धर्म सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया को त्ज़ार बाले चायिम सिद्धांत के माध्यम से अनिवार्य करता है - जानवरों को अनावश्यक दुख देने का निषेध। तोराह में कई कानून शामिल हैं जो जानवरों की भलाई की रक्षा करते हैं, जैसे कि शब्बत के दिन काम करने वाले जानवरों को विश्राम देने की आवश्यकता और अनाज पीसते समय बैल को मुँह बाँधने का निषेध। मनुष्यों और जानवरों के बीच नैतिक संबंध को दैवीय आदेश के तहत संरक्षकता के रूप में परिभाषित किया गया है, न कि स्वामित्व के रूप में।
यहूदी विचार में, जानवरों में नेफेश होता है, एक जीवन शक्ति या जीवंत आत्मा। हालांकि, आत्मा की अमरता आमतौर पर मनुष्यों के लिए आरक्षित है। यहूदी धर्मशास्त्र में जानवरों के परलोक को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। यद्यपि वे सृष्टि का हिस्सा हैं और दैवीय चिंता में शामिल हैं, जानवरों को आमतौर पर मृत्यु के बाद न्याय या पुरस्कार के लिए आवश्यक नैतिक स्वायत्तता से रहित माना जाता है। फिर भी, कब्बाला जैसे रहस्यवादी परंपराएँ अधिक समावेशी व्याख्याओं की अनुमति देती हैं।
ईसाई शिक्षाएँ अक्सर मानवता की सृष्टि के संरक्षक के रूप में भूमिका पर जोर देती हैं। यद्यपि उत्पत्ति की पुस्तक मनुष्यों को जानवरों पर प्रभुत्व प्रदान करती है, कई धर्मशास्त्री इसे दयालु देखभाल के लिए एक आह्वान के रूप में व्याख्या करते हैं, न कि शोषण के लिए। संत फ्रांसिस ऑफ असीसी जैसे संतों ने जानवरों के लिए गहरे प्रेम का उदाहरण दिया, और आज कई संप्रदाय जानवरों की भलाई को सृष्टि के प्रति व्यापक नैतिक कर्तव्य के हिस्से के रूप में बढ़ावा देते हैं। हालांकि, विचार भिन्न हैं, और कुछ परंपराएँ अभी भी शास्त्र की मानव-केंद्रित व्याख्या को बनाए रखती हैं।
जानवरों की आत्माओं पर ईसाई दृष्टिकोण विभाजित हैं। कुछ का तर्क है कि केवल मनुष्य, जो ईश्वर की छवि में बने हैं, अमर आत्माओं के धारक हैं। अन्य लोग तर्क देते हैं कि ईश्वर की मुक्ति योजना में समस्त सृष्टि शामिल है, और रोमनों 8 और यशायाह की भविष्यवाणी का हवाला देते हैं जो जानवरों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की बात करती है। यह विचार कि जानवर पुनर्जनन कर सकते हैं या “नए स्वर्ग और नई पृथ्वी” में रह सकते हैं, कुछ समकालीन ईसाई विचारकों, विशेष रूप से पर्यावरणीय धर्मशास्त्र में, के बीच लोकप्रियता हासिल कर रहा है।
इस्लामी शिक्षाएँ दया (रहमाह) और जानवरों के साथ उचित व्यवहार की दृढ़ता से वकालत करती हैं। पैगंबर मुहम्मद ने अपने व्यवहार के माध्यम से इसका प्रदर्शन किया - जब जानवरों के साथ दुर्व्यवहार हुआ तो उन्होंने हस्तक्षेप किया, दयालुता दिखाने वालों की प्रशंसा की, और जानवरों को अत्यधिक बोझ देने या उनके साथ क्रूरता करने जैसे कृत्यों को मना किया। जानवरों को मनुष्यों की तरह समुदाय माना जाता है (कुरान 6:38), और उनका खेल या क्रूरता के लिए उपयोग करना स्पष्ट रूप से निषिद्ध है। जानवरों के साथ नैतिक व्यवहार इस्लामी जवाबदेही का हिस्सा है।
हालांकि यह नहीं कहा जाता कि जानवरों में मनुष्यों की तरह अमर आत्माएँ होती हैं, कुरान उनकी आध्यात्मिक महत्वता को मान्यता देता है। उनका दुख अनदेखा नहीं होता; जानवरों को मुआवजा दिया जाएगा या उनके साथ दुर्व्यवहार का न्याय कयामत के दिन होगा। यह नैतिक जवाबदेही संकेत देती है कि जानवर आध्यात्मिक रूप से अप्रासंगिक नहीं हैं - वे ईश्वर की सृष्टि का हिस्सा हैं और उनके चिह्नों के साक्षी हैं।
बौद्ध धर्म अहिंसा, या अहिंसकता, को एक केंद्रीय नैतिक सिद्धांत के रूप में जोर देता है। सभी संवेदनशील प्राणी - मनुष्य और जानवर समान रूप से - दया के पात्र हैं। जानवरों को नुकसान पहुँचाना नकारात्मक कर्म उत्पन्न करने और आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालने के रूप में देखा जाता है। बौद्ध भिक्षु और कई सामान्य लोग आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में शाकाहार अपनाते हैं। जानवरों को प्रबुद्धता के मार्ग पर सहयात्री के रूप में देखा जाता है, और उनकी भलाई अभ्यासी की नैतिक चिंता का हिस्सा है।
जानवर संसार के चक्र - जन्म, मृत्यु और पुनर्जनन के पहिए - में पूरी तरह से शामिल हैं। आत्माएँ कर्म के आधार पर जानवरों या मनुष्यों के रूप में पुनर्जनन कर सकती हैं। जानवर के रूप में जन्म लेना आमतौर पर नैतिक तर्क की सीमित क्षमता के कारण कम भाग्यशाली पुनर्जनन माना जाता है, लेकिन यह अभी भी अंतिम मुक्ति की ओर चक्र में है। इस प्रकार, जानवर आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण हैं और निर्वाण की ओर बड़े यात्रा का हिस्सा हैं।
हिंदू धर्म अहिंसा को एक प्रमुख गुण के रूप में मानता है, जो आहार और नैतिक प्रथाओं को गहराई से प्रभावित करता है। कई हिंदू शाकाहारी हैं, और जो नहीं हैं, उन्हें भी जानवरों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करने की शिक्षा दी जाती है। विशेष रूप से गायों को पवित्र माना जाता है, जो अक्सर मातृ प्रतीकवाद और विभिन्न देवताओं से जुड़ी होती हैं। हाथी (गणेश), बंदर (हनुमान) और साँप (नाग) भी दैवीय संबद्धताएँ रखते हैं, जो संरक्षण की जिम्मेदारी को और मजबूत करते हैं।
बौद्ध धर्म की तरह, हिंदू धर्म जानवरों को संसार के माध्यम से यात्रा करने वाली आत्माओं के रूप में देखता है। आत्मा, या शाश्वत आत्मा, कई रूपों में निवास कर सकती है, मानव और गैर-मानव। जानवरों के साथ व्यवहार का कर्मिक परिणाम होता है। जानवर आध्यात्मिक रूप से कमतर नहीं हैं, बल्कि एक ही दैवीय वास्तविकता - ब्रह्म - के विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। उनकी आत्माएँ, हमारी तरह, क्रमिक अवतारों के माध्यम से अंतिम मुक्ति की ओर अग्रसर हैं।
प्राचीन यूनान में, जानवर अनुष्ठानों, मिथकों और दर्शन में निहित थे। कुछ जानवर विशिष्ट देवताओं के लिए पवित्र थे - उल्लू एथेना के लिए, बैल ज़ीउस के लिए, डॉल्फ़िन पोसाइडन के लिए। यद्यपि जानवरों को अक्सर बलि दी जाती थी, यह एक गहरे प्रतीकात्मक कार्य के रूप में किया जाता था, न कि आकस्मिक क्रूरता के रूप में। पाइथागोरस जैसे दार्शनिकों ने शाकाहार की वकालत की, आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास रखते हुए।
यूनानी दार्शनिक विचार, विशेष रूप से ऑर्फिक और पाइथागोरियन के बीच, आत्मा के स्थानांतरण (मेटम्प्सिकोसिस) के विचार पर विचार करता था, जिसमें मानव और पशु आत्माएँ विभिन्न शरीरों के माध्यम से चक्रित होती थीं। यद्यपि पौराणिक कथाएँ जानवरों के परलोक की मान्यताओं को व्यवस्थित नहीं करती थीं, परिवर्तन और दैवीय अवतार का बार-बार आने वाला विषय यह सुझाव देता है कि जानवरों में आध्यात्मिक महत्व था, यदि अमरता नहीं थी।
नॉर्डिक संस्कृति में, जानवरों की व्यावहारिक और प्रतीकात्मक भूमिकाएँ थीं। भेड़िये, कौवे और घोड़े पौराणिक महत्व रखते थे क्योंकि वे देवताओं के साथी या भाग्य के शकुन थे। जबकि शिकार और खेती ने जानवरों के उपयोगिता पूर्ण उपयोग को निर्धारित किया, मिथकों ने उन्हें श्रद्धा प्रदान की। ओडिन के कौवे (ह्यूगिन और म्यूनिन), थोर की बकरियाँ और स्लेपनिर, आठ पैरों वाला घोड़ा, इस व्यावहारिकता और आध्यात्मिक प्रतीकवाद की दोहरी प्रकृति को दर्शाते हैं।
नॉर्डिक पौराणिक कथाएँ जानवरों के परलोक को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं करतीं, लेकिन जानवर स्पष्ट रूप से यग्द्रासिल (विश्व वृक्ष), राग्नारोक (विश्व का अंत) और दैवीय मिथकों के ब्रह्मांडीय नाटक में भाग लेते हैं। उनकी आत्माएँ मानव शब्दों में व्यक्तिगत नहीं हो सकती हैं, लेकिन उनकी पौराणिक पुनरावृत्ति नॉर्डिक ब्रह्मांडीय चक्र के भीतर आध्यात्मिक महत्व को दर्शाती है।
प्राचीन मिस्र में, देवताओं से जुड़े जानवरों की पूजा की जाती थी - बिल्लियाँ (बास्तेत), आइबिस (थोथ), मगरमच्छ (सोबेक) और बैल (एपिस)। कई को ममीकृत किया गया और पवित्र अनुष्ठानों में दफनाया गया, जो संरक्षण और अनुष्ठानिक महत्व दोनों को दर्शाता है। हालांकि, सभी जानवरों की रक्षा नहीं की गई - कुछ को बलि दी गई या भोजन के लिए उपयोग किया गया, जो एक दोहरे दृष्टिकोण को दर्शाता है जो श्रद्धा को उपयोगिता के साथ मिलाता था।
देवताओं से जुड़े जानवरों को आध्यात्मिक शक्ति और निरंतरता का धारक माना जाता था। उनकी ममीकरण और दफन परलोक में विश्वास या कम से कम अनुष्ठानिक महत्व का सुझाव देते हैं। यद्यपि मानव आत्माओं का वर्णन अधिक विस्तार से किया गया था, पवित्र जानवर स्पष्ट रूप से मिस्रियों की आध्यात्मिक कल्पना में एक स्थान रखते थे।
मेसोपोटामिया में, जानवर दैनिक जीवन और धार्मिक अनुष्ठानों का अभिन्न अंग थे। कुछ जानवरों को शकुन या देवताओं के दूत माना जाता था। शेर और बैल जैसे जानवरों को शाही और दैवीय चित्रण में दर्शाया गया था, जो शक्ति और दैवीय प्राधिकार का प्रतीक थे। यद्यपि जानवरों को बलि दी जाती थी और व्यावहारिक रूप से उपयोग किया जाता था, उनके अनुष्ठानिक भूमिकाएँ उन्हें पवित्र दर्जा प्रदान करती थीं।
जानवरों के परलोक के बारे में औपचारिक विश्वासों के बहुत कम सबूत हैं, लेकिन धार्मिक प्रतीकवाद में उनकी भूमिका एक आध्यात्मिक आयाम का सुझाव देती है। जानवर अक्सर दैवीय और सांसारिक क्षेत्रों के बीच मध्यस्थता करते थे, यद्यपि उनकी आत्माएँ मनुष्यों के समान शब्दों में चर्चा नहीं की जाती थीं।
विक्का, एक आधुनिक पगान मार्ग, प्रकृति के साथ सामंजस्य पर बहुत जोर देता है। जानवरों को दैवीय संपूर्ण के पवित्र हिस्सों के रूप में देखा जाता है। कई विक्कन शाकाहारी हैं या पशु अधिकारों के समर्थक हैं, जो जानवरों के प्रति क्रूरता को आध्यात्मिक उल्लंघन के रूप में देखते हैं। अनुष्ठान पशु आत्माओं को सम्मान दे सकते हैं, और पर्यावरणीय नैतिकता विक्कन नैतिकता में केंद्रीय है।
विक्कन मानते हैं कि जानवरों में आत्माएँ होती हैं और वे जन्म, मृत्यु और पुनर्जनन के चक्र में भाग लेते हैं। पुनर्जनन में परंपरा के आधार पर जानवर या मानव के रूप में वापसी शामिल हो सकती है। जानवरों को आध्यात्मिक परिवार का हिस्सा माना जाता है, जो अक्सर परिचितों या आध्यात्मिक मार्गदर्शकों के रूप में प्रकट होते हैं, जो उनकी गहरी आध्यात्मिक प्रासंगिकता की पुष्टि करते हैं।
कई मूल अमेरिकी जनजातियों के लिए, जानवर आध्यात्मिक रिश्तेदार हैं। शिकार पवित्र है, कभी भी हल्के में नहीं किया जाता, और हमेशा कृतज्ञता के साथ किया जाता है। जानवर का हर हिस्सा उपयोग किया जाता है, और शिकार किए गए प्राणी की आत्मा को सम्मान देने के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। जानवर अक्सर सृष्टि मिथकों में भूमिकाएँ निभाते हैं और शिक्षकों या दूतों के रूप में देखे जाते हैं।
यह माना जाता है कि जानवरों में आत्माएँ होती हैं जो मृत्यु के बाद बनी रहती हैं। ये आत्माएँ पूर्वजों में शामिल हो सकती हैं, आत्मा की दुनिया में भटक सकती हैं या प्रकृति में लौट सकती हैं। पशु मार्गदर्शक या टोटेम व्यक्तियों को आध्यात्मिक मार्ग पर नेविगेट करने में मदद करते हैं। मानव और पशु आत्मा के बीच की सीमा तरल है, जो अलगाव के बजाय अंतर्संबंध पर जोर देती है।
आदिवासी विश्वदृष्टि में, जानवर ड्रीमटाइम पूर्वजों के प्रत्यक्ष वंशज या अभिव्यक्तियाँ हैं। शिकार केवल सख्त सांस्कृतिक प्रोटोकॉल के भीतर और आध्यात्मिक श्रद्धा के साथ किया जाता है। अपशिष्ट या क्रूरता निषिद्ध है। जानवर पवित्र गीत रेखाओं और टोटेमिक प्रणालियों का हिस्सा हैं, जो यह सुनिश्चित करते हैं कि पारिस्थितिक ज्ञान पीढ़ियों के माध्यम से पारित हो।
जानवरों को विशिष्ट टोटेमिक स्थलों और पूर्वजों के मिथकों से जुड़े आध्यात्मिक प्राणियों के रूप में देखा जाता है। उनकी आत्माएँ मृत्यु के बाद भूमि या ड्रीमटाइम में लौट आती हैं। जीवन का चक्र शाश्वत है, जिसमें पशु आत्माएँ भूमि, समुदाय और ब्रह्मांडीय कहानी में बुनी हुई हैं।
यहाँ प्रस्तुत दृष्टिकोणों की विविधता एक मूलभूत सत्य को उजागर करती है: यद्यपि सिद्धांतगत विवरण भिन्न हैं, जानवरों के प्रति सम्मान का एक व्यापक प्रवाह विश्व की अधिकांश धार्मिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोणों में बहता है। चाहे वह आज्ञाओं, कर्मिक नियम, पौराणिक श्रद्धा या पारिस्थितिक संतुलन के रूप में व्यक्त हो, जानवरों के साथ दयालु व्यवहार करने का आह्वान लगभग सार्वभौमिक प्रतीत होता है। यहाँ तक कि उन परंपराओं में जो मनुष्यों को विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्रदान करती हैं, अक्सर क्रूरता से बचने, न्यायपूर्ण व्यवहार करने और सभी प्राणियों को जीवंत करने वाली साझा जीवन की साँस को पहचानने के स्पष्ट आदेश होते हैं।
जानवरों की आत्माओं के बारे में विश्वास भी एक व्यापक स्पेक्ट्रम को कवर करते हैं - संदेह से लेकर दृढ़ विश्वास तक, अपरिभाषित आध्यात्मिक भूमिकाओं से लेकर पुनर्जनन के चक्रों या दैवीय न्याय में पूर्ण भागीदारी तक। कई प्रणालियों में, मनुष्य और जानवर के बीच की सीमाएँ कठोर नहीं बल्कि तरल हैं, जो हमें याद दिलाती हैं कि सभी जीवन आपस में जुड़ा हुआ है - जैविक, नैतिक और आध्यात्मिक रूप से।
पर्यावरणीय संकट और औद्योगिक पशु दुख के युग में, ये प्राचीन अंतर्दृष्टियाँ तत्काल प्रासंगिक बनी हुई हैं। वे हमें अपने कार्यों की नैतिकता पर पुनर्विचार करने और जानवरों को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि सहानुभूति, गरिमा और आध्यात्मिक ध्यान के योग्य प्राणियों के रूप में पहचानने के लिए आमंत्रित करती हैं। कई परंपराओं में, जानवरों का सम्मान करना स्वयं पवित्र का सम्मान करना है।