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A lo largo de milenios, la humanidad ha buscado comprender su lugar dentro de la creación. Desde las orillas del Nilo hasta las montañas de los Andes, desde La Meca hasta Atenas, innumerables tradiciones espirituales y filosóficas han reconocido una verdad profunda: en todo ser humano reside una esencia divina —una chispa sagrada que nos inclina hacia la compasión, la no violencia y la armonía con el mundo vivo. Esta luz interior, ya sea llamada fitra, Atman, logos o naturaleza de Buda, es el hilo que une las fes, las filosofías y la sabiduría indígena. Sin embargo, en la era moderna, esta verdad ha sido oscurecida por sistemas de dominación, codicia y explotación —sistemas que se han apartado de la esencia divina para adorar el lucro y el poder.
En las religiones vivas del mundo, la chispa divina no es una metáfora —es una realidad moral que exige justicia, compasión y mayordomía.
En el Islam, el Corán declara que todo ser humano nace sobre fitra (30:30) —una naturaleza primordial sintonizada con la verdad, la misericordia y la adoración del Creador. Esta fitra ancla khalifa, el deber de mayordomía: proteger la vida, honrar la creación y resistir la corrupción. Cuando los musulmanes dan zakat, se protegen de la crueldad y defienden a los oprimidos, no se trata de mera caridad —actúan como guardianes del fideicomiso divino. En un mundo impulsado por el lucro y la dominación, fitra se convierte en un principio revolucionario: resistir todos los sistemas que explotan la naturaleza, los animales o la humanidad.
El Hinduismo revela esta misma verdad en el Atman, el yo divino dentro de cada ser, inseparable de Brahman, la realidad última. El saludo Namaste —«Me inclino ante lo divino en ti»— es un reconocimiento espiritual de la divinidad compartida. Ahimsa, el principio de no violencia, surge de esta comprensión: dañar a otro ser es dañarse a sí mismo. En una cultura que mide el valor por el consumo y la conquista, Atman nos llama de vuelta a la reverencia sagrada, a ver todas las formas de vida como expresiones de la misma fuente divina.
El Judaísmo proclama que la humanidad fue creada b’tzelem Elohim —a imagen de Dios (Génesis 1:26–27). Toda vida humana posee, por tanto, dignidad divina. La Mishná enseña: «Quien destruye una vida destruye un mundo entero». Esta afirmación radical del valor sagrado exige oposición a cualquier sistema —colonial, político o económico— que devalúe la vida por lucro o poder.
El Cristianismo enseña que la luz divina, el Logos, «ilumina a todo el que viene al mundo» (Juan 1:9). Amar al prójimo como a sí mismo (Mateo 22:39) no es un ideal pasivo —es un mandato moral para confrontar la crueldad y la injusticia dondequiera que se manifiesten. Las voces más radicales de la fe, desde Jesús hasta Francisco de Asís, reconocieron a los animales, los ríos e incluso el viento como parientes. Sin embargo, hoy las sociedades que se llaman cristianas a menudo sancionan la guerra, la explotación y la ruina ecológica —el antítesis exacto de la enseñanza de Cristo.
En el Budismo, la doctrina de la naturaleza de Buda enseña que todos los seres poseen el potencial para la iluminación. La compasión y la no violencia no son virtudes de conveniencia —son necesidades cósmicas. Dañar la vida es oscurecer el propio despertar. El bodhisattva, que retrasa la liberación personal para ayudar a todos los seres, encarna plenamente esta compasión divina.
En Wicca y las tradiciones paganas, la chispa divina brilla a través de la misma tierra viva. La regla del Rede —«Y si no dañas a nadie, haz lo que quieras»— expresa una visión moral en la que libertad y responsabilidad son inseparables. La reverencia pagana por los elementos, la luna y las estaciones preserva una sabiduría ecológica antigua que la civilización moderna casi ha extinguido.
Pero mientras estas tradiciones llaman a la humanidad hacia la armonía, el mundo moderno —particularmente el Occidente industrializado y colonial— se ha apartado. La búsqueda del lucro se ha convertido en una religión de profanación. Los bosques son masacrados, los océanos envenenados, los animales torturados en fábricas y las guerras libradas en nombre del beneficio económico o geopolítico. La esencia divina ha sido enterrada bajo los ídolos del materialismo y el imperio.
En ningún lugar es esto más claro que en Gaza, donde los olivares —símbolos de paz y sustento divino— son arrancados de raíz y comunidades enteras aplastadas bajo la maquinaria de la ocupación. Aquí, el silencio del mundo revela una pérdida colectiva de la chispa sagrada. La opresión del pueblo palestino, llevada a cabo con la complicidad de las potencias occidentales, no es solo un crimen político —es una catástrofe espiritual, prueba del distanciamiento de la humanidad de su naturaleza divina.
Antes del auge de los imperios, las civilizaciones más antiguas de la humanidad vivían en reconocimiento del aliento divino que anima toda vida. Sus mitos, rituales y estructuras sociales estaban tejidos en torno al equilibrio cósmico, la justicia y la compasión.
En el pensamiento sumerio y acadio, la humanidad fue moldeada del aliento divino de Enlil y confiada con mantener me —las leyes sagradas que regían tanto el cosmos como la comunidad. Violar estos principios no era solo desorden social, sino corrupción espiritual.
La cosmología babilónica en el Enuma Elish veía de manera similar a los humanos como socios en el mantenimiento de la armonía cósmica. Su vida ética estaba entrelazada con el orden divino, enfatizando el cuidado de los vulnerables y la alineación con los ciclos de la naturaleza.
En Egipto, el principio de ma’at —verdad, justicia y equilibrio— era el latido del corazón de la civilización. Vivir injustamente era deshacer el cosmos. Los faraones eran juzgados no por su poder, sino por la preservación de ma’at. Los ritmos del Nilo, el arte de los templos y los rituales agrícolas reflejaban todos esta ecología moral.
La religión y filosofía griega consideraban el alma divina y eterna, su pureza mantenida mediante la virtud y la moderación. La reverencia romana por numen, la presencia divina en todas las cosas, cultivaba pietas: deber, gratitud y armonía con los dioses y la naturaleza.
Entre los nórdicos, el concepto de wyrd expresaba un sentido sagrado de destino e interconexión —la vida como una red de consecuencias morales. Actuar deshonrosamente o explotar la naturaleza era desenredar los hilos de la existencia.
Sin embargo, en ningún lugar se encarnó más profundamente esta conciencia de interdependencia sagrada que entre los pueblos indígenas. La comprensión algonquina de Manitou veía espíritu en cada ser —piedra, río, pájaro o viento. La cosmología maya describía la vida como un don sostenido por la reciprocidad. La reverencia inca por Pachamama (Madre Tierra) produjo sistemas sofisticados de mayordomía ecológica. El Shinto en Japón honora kami, los espíritus divinos dentro de la naturaleza; el Taoísmo en China enseña wu-wei, alineación sin esfuerzo con el Tao.
Estas tradiciones compartían no solo reverencia por la vida, sino también una relación radicalmente diferente con la muerte. La muerte no era temida —era comprendida. Para ellos, la muerte era un retorno al todo sagrado, una continuación de la relación con la tierra, los ancestros y lo divino. Vivir correctamente era morir en paz, sabiendo que no se había traicionado el orden de la vida.
Esto contrasta fuertemente con gran parte de la mentalidad occidental moderna, donde la muerte es temida, evitada, esterilizada. ¿Por qué? Porque en lo profundo, muchos saben que han vivido en traición a lo sagrado. Una civilización que destruye bosques, tortura animales y libra guerras interminables no puede enfrentar la muerte con paz. Su miedo no está arraigado en el misterio —sino en la culpa. En algún lugar dentro, incluso la mente más secular percibe el ajuste de cuentas divino. El miedo a la muerte es el miedo al juicio —no desde arriba, sino desde dentro.
Incluso las tradiciones racionales de la filosofía, a menudo divorciadas de la religión, hacen eco de la verdad de la chispa divina. Sócrates hablaba de su daimonion —una voz interior divina que lo guiaba hacia la justicia. Platón enseñaba que el verdadero hogar del alma es el reino del Bien eterno, y que el conocimiento y la virtud son actos de recuerdo. Aristóteles encontró el florecimiento humano (eudaimonia) en el ejercicio armónico de la razón, la amistad y el equilibrio con la naturaleza.
El Estoicismo, con su creencia en el logos —el orden racional divino que impregna el universo— ofreció una ética espiritual de aceptación, virtud y compasión. Vivir en contra de la naturaleza era vivir en contra de la razón misma.
El Confucianismo y la filosofía de la Ilustración continuaron esta línea: Confucio a través de ren (humanidad) y Kant a través de la ley moral interior. Sin embargo, incluso estas tradiciones, cuando se despojaron de su humildad espiritual, fueron cooptadas por imperios coloniales para justificar la dominación bajo el pretexto de la «civilización». La razón, divorciada de la reverencia, se convierte en un instrumento de conquista.
El declive espiritual del mundo moderno no es un misterio —es el resultado lógico de una civilización que reemplazó el orden divino con cálculo económico. Donde la ley antigua buscaba armonía, la ley moderna consagra la propiedad. Donde el ritual indígena honraba la reciprocidad, el comercio moderno impone extracción. El resultado es devastación planetaria: bosques destruidos, océanos asfixiados y miles de millones de seres sintientes sacrificados por conveniencia.
Los imperios que una vez justificaron su expansión como misión divina ahora perpetúan la violencia a través de mercados y ejércitos. Gaza, alguna vez parte de la cuna de la profecía mundial, ahora está reducida a escombros bajo la mirada de naciones que se llaman cristianas o democráticas. La chispa divina parpadea entre el humo de los drones y los llantos de los niños. La profanación del olivo —símbolo de paz y resistencia— es la profanación de lo sagrado mismo.
Y detrás de todo ello acecha el terror de la muerte —un terror nacido no de lo desconocido, sino de lo no expiado. Un mundo que destruye la creación sabe que ha pecado. Su miedo no es metafísico —es moral.
Todas las tradiciones convergen en dos imperativos sagrados: mayordomía y compasión. Ser mayordomo es guardar lo sagrado; ser compasivo es actuar como su emisario. Estas no son virtudes de debilidad, sino las armas de lo divino contra el imperio.
La khalifa del Islam, la ahimsa del Hinduismo, el b’tzelem Elohim del Judaísmo, el mandamiento de amor del Cristianismo, la karuna (compasión) del Budismo, la Rede de Wicca, el me sumerio, el ma’at egipcio, el Manitou algonquino, el qi taoísta —cada uno nos llama a la misma rebelión contra la crueldad y la codicia.
Recuperar la mayordomía es confrontar las fuerzas que lucran con la muerte. Practicar la compasión es rechazar la complicidad en sistemas que destruyen la vida. Todo acto de bondad, toda protección de un bosque, todo rechazo a la deshumanización es un acto de desafío espiritual.
La chispa divina no solo guía la vida —nos prepara para la muerte. En las tradiciones sagradas del mundo, la iluminación no es escape, sino realización: Jannah, moksha, Nirvana, cielo, Valhalla, Tlalocan, Summerland o paz estoica no son reinos lejanos, sino estados del alma ganados mediante la no violencia, la compasión y la armonía. La muerte, para quienes honran la chispa, no es ruptura —es regreso al hogar, un retorno al todo sagrado.
Un agricultor palestino, replantando su olivo entre escombros, camina este camino. Su lucha es la justicia de fitra, la divinidad de Atman, la energía de teotl, la reciprocidad de Manitou —un voto de bodhisattva vivo. No teme a la muerte; la trasciende.
Pero donde la chispa es traicionada —donde los bosques arden, los animales gritan en jaulas y los niños son enterrados bajo bombas— la muerte se convierte en terror. No porque sea desconocida, sino porque es conocida. El alma, en lo profundo de su fitra, recuerda. Conoce el balance. Sabe que el olivar era sagrado. Sabe que el ataque con dron fue blasfemia.
Luchar por la iluminación es vivir sin miedo a la muerte. Temer a la muerte es confesar que nunca viviste.
La esencia divina —fitra, Atman, logos, teotl, kami, b’tzelem Elohim— no es una idea abstracta, sino la presencia viva de la verdad en todos los seres. Recuperarla es resistir todo imperio, toda ideología, toda economía que niega la sacralidad de la vida.
Los pueblos indígenas aún viven esta verdad mediante la simplicidad y la reciprocidad. Los musulmanes la invocan mediante la mayordomía y la justicia. Budistas, hindúes, cristianos, judíos y paganos por igual sostienen fragmentos de la misma luz. Es la luz ahora enterrada bajo los escombros de Gaza, las cenizas de los bosques y el silencio de quienes saben más pero no hacen nada.
La chispa divina arde más brillante en la resistencia: en la madre que protege a su hijo, en el agricultor que replanta su olivar, en el manifestante que se planta frente a la máquina. Restaurar el mundo es recordar para qué fuimos creados: compasión, no violencia y armonía. Cualquier cosa menos es blasfemia contra la creación.
Y cuando llegue la muerte —como debe— no debería encontrarnos temerosos, sino listos. Listos para enfrentar no castigo, sino verdad. Para decir: Honré la chispa divina. No destruí, protegí. No exploté, amé.
Ese es el significado de la fe. Esa es la senda de regreso a Dios.