https://madrid.ninkilim.com/articles/interfaith_the_divine_essence/ja.html
何千年もの間、人類は創造の中での自分の位置を理解しようと努めてきた。ナイル川の岸からアンデス山脈まで、メッカからアテネまで、無数の霊的・哲学的伝統が深い真理を認識してきた：すべての人間の中に神聖な本質――慈悲、非暴力、そして生きる世界との調和へと導く聖なる火花――が宿っている。この内なる光は、フィトラ、アートマン、ロゴス、あるいは仏性と呼ばれようとも、信仰、哲学、先住民の叡智を結ぶ糸である。しかし現代において、この真理は支配、貪欲、搾取のシステムによって覆い隠されてきた――神聖な本質から背を向け、利益と権力を崇拝するシステムである。
世界の生きた宗教において、神聖な火花は比喩ではない――それは正義、慈悲、管理を要求する道徳的現実である。
イスラムでは、コーランはすべての人間がフィトラ（30:30）――真理、慈悲、創造主への崇拝に調和した原初の性質――の上に生まれると宣言する。このフィトラはカリファ（管理）の義務を支える：生命を守り、創造を尊び、腐敗に抵抗する。ムスリムがザカートを与え、残虐から守り、抑圧された者を擁護するとき、彼らは単なる慈善を行っているのではない――神聖な信頼の守護者として行動している。利益と支配に駆り立てられる世界で、フィトラは革命的原理となる：自然、動物、人間性を搾取するすべてのシステムに抵抗する。
ヒンドゥー教はすべての存在の中にアートマン――究極の現実であるブラフマンと不可分な神聖な自己――があることを明らかにする。挨拶ナマステ――「あなたの中の神聖なものに敬礼する」――は共有された神聖さを霊的に認めることである。アヒンサー（非暴力）の原理はこの理解から生まれる：他者を傷つけることは自分を傷つけることだ。消費と征服で価値を測る文化の中で、アートマンは聖なる敬虔へと呼び戻し、すべての生命形態を同じ神聖な源の表現として見る。
ユダヤ教は人類がベツェレム・エロヒム――神の姿に（創世記1:26–27）――創造されたと宣言する。すべての人間の生命は神聖な尊厳を持つ。ミシュナは教える：「一つの命を滅ぼす者は全世界を滅ぼす。」この聖なる価値の急進的な肯定は、利益や権力のために生命を貶めるあらゆるシステム――植民地主義的、政治的、経済的――への反対を要求する。
キリスト教は神聖な光、ロゴスが「世に来るすべての者を照らす」（ヨハネ1:9）と教える。隣人を自分自身のように愛する（マタイ22:39）ことは受動的な理想ではない――残虐と不正が現れるどこでも対峙する道徳的命令である。信仰の最も急進的な声――イエスからアッシジのフランチェスコまで――は動物、川、風さえも親族と認めた。しかし今日、キリスト教と名乗る社会はしばしば戦争、搾取、生態系の破壊を容認する――キリストの教えの真逆である。
仏教では、仏性の教義はすべての存在が悟りの可能性を持つと教える。慈悲と非暴力は便宜上の美徳ではない――宇宙的必然である。生命を傷つけることは自らの覚醒を曇らせる。すべての存在を助けるために個人的解放を遅らせる菩薩は、この神聖な慈悲を完全に体現する。
ウィッカとペイガンの伝統では、神聖な火花は生きる大地そのものから輝く。リードの戒め――「誰にも害を与えなければ、汝の意志のままにせよ」――は自由と責任が不可分である道徳的ビジョンを表す。元素、月、季節へのペイガンの敬意は、現代文明がほぼ消し去った古代の生態学的叡智を保つ。
しかしこれらの伝統が人類を調和へと呼びかける一方で、現代世界――特に工業化・植民地主義的な西側――は背を向けた。利益追求は冒涜の宗教となった。森は屠殺され、海は毒され、動物は工場で拷問され、経済的・地政学的利益の名の下に戦争が繰り広げられる。神聖な本質は物質主義と帝国の偶像の下に埋もれている。
ガザほど明確な場所はない――平和と神聖な糧の象徴であるオリーブ園が根こそぎにされ、コミュニティ全体が占領の機械の下で粉砕される。ここで世界の沈黙は聖なる火花の集団的喪失を露わにする。パレスチナ人の抑圧――西側諸国の共謀で行われる――は単なる政治的犯罪ではない――それは霊的災厄であり、人類がその神聖な性質から疎外された証である。
帝国の台頭以前、人類の最も古い文明はすべての生命を活気づける神聖な息吹を認識して生きていた。彼らの神話、儀式、社会構造は宇宙的バランス、正義、慈悲を中心に織りなされていた。
シュメールおよびアッカドの思想では、人類はエンリルの神聖な息吹から形作られ、メ――宇宙と共同体を統べる聖なる法――を維持するよう託された。これらの原理を破ることは単なる社会的混乱ではなく、霊的腐敗だった。
バビロニアのエヌマ・エリシュにおける宇宙論も同様に、人間を宇宙的調和を維持するパートナーと見た。彼らの倫理的生命は神聖な秩序と絡み合い、脆弱な者への配慮と自然のサイクルへの調和を強調した。
エジプトでは、マアト――真理、正義、バランス――の原理が文明の心臓部だった。不正に生きることは宇宙を解体することだった。ファラオは権力ではなくマアトの保存によって裁かれた。ナイルの律動、神殿芸術、農業儀式はすべてこの道徳的生態を反映した。
ギリシャの宗教と哲学は魂を神聖かつ永遠とみなし、その純粋さを美徳と節度で保った。ローマのヌーメン――すべてのものに宿る神聖な存在――への敬意はピエタスを育んだ：義務、感謝、神と自然との調和。
北欧では、ウィルドの概念は運命と相互連結の聖なる感覚を表した――生命は道徳的結果の網である。不名誉な行動や自然の搾取は存在の糸をほぐすことだった。
しかし、聖なる相互依存へのこの意識が最も深く体現されたのは先住民の間だった。アルゴンキンのマニトゥへの理解はすべての存在――石、川、鳥、風――に霊を見た。マヤの宇宙論は生命を相互性によって支えられる贈り物と描写した。インカのパチャママ（母なる大地）への敬意は洗練された生態的管理システムを生んだ。日本神道は自然の中のカミを尊び、中国道教は無為――タオとの自然な調和――を教える。
これらの伝統は生命への敬意だけでなく、死に対する根本的に異なる関係も共有した。死は恐れられなかった――理解された。彼らにとって、死は聖なる全体への回帰であり、大地、先祖、神聖との関係の継続だった。正しく生きることは、生命の秩序を裏切らなかったことを知って平和に死ぬことだった。
これは現代西洋の多く――死が恐れられ、避けられ、無菌化される――と鋭く対比する。なぜか？ 多くの人が深層で聖なるものを裏切って生きてきたことを知っているからだ。森を破壊し、動物を拷問し、果てしない戦争を繰り広げる文明は平和に死を迎えられない。その恐怖は神秘に根ざしていない――罪悪感にある。どこかで、最も世俗的な心さえも神聖な清算を感じる。死への恐怖は裁きへの恐怖――上からではなく、内側から――である。
宗教からしばしば切り離される哲学の合理的伝統でさえ、神聖な火花の真理を反響する。ソクラテスはダイモニオン――正義へと導く内なる神聖な声――について語った。プラトンは魂の真の故郷は永遠の善の領域であり、知識と美徳は想起の行為だと教えた。アリストテレスは人間の開花（エウダイモニア）を理性、友情、自然とのバランスの調和的行使に見出した。
ストア派はロゴス――宇宙に遍在する神聖な合理的秩序――への信仰を持ち、受容、美徳、慈悲の霊的倫理を提示した。自然に反して生きることは理性そのものに反することだった。
儒教と啓蒙哲学はこの系譜を続けた：孔子は仁（人間性）を通じて、カントは内なる道徳法則を通じて。しかしこれらの伝統でさえ、霊的謙虚さを剥ぎ取られると、植民地帝国によって「文明」の名の下に支配を正当化するために流用された。敬意から切り離された理性は征服の道具となる。
現代世界の霊的衰退は謎ではない――神聖な秩序を経済的計算に置き換えた文明の論理的帰結である。古代の法が調和を求めたところ、現代の法は所有を神聖化する。先住民の儀式が相互性を尊んだところ、現代の商業は抽出を強制する。結果は惑星的破壊：破壊された森、窒息する海、便宜のために屠殺される数十億の意識ある存在。
かつて拡大を神聖な使命と正当化した帝国は、今や市場と軍隊を通じて暴力を永続させる。かつて世界の預言のゆりかごの一部だったガザは、今やキリスト教または民主主義と名乗る国家の視線の下で瓦礫に還元される。神聖な火花はドローンの煙と子どもの叫びの中でちらつく。オリーブの木――平和と忍耐の象徴――の冒涜は聖なるものそのものの冒涜である。
そしてその背後には、未知ではなく贖われざるものから生まれる死の恐怖が潜む。創造を破壊する世界は自分が罪を犯したことを知っている。その恐怖は形而上学的ではない――道徳的である。
すべての伝統は二つの聖なる命令に収斂する：管理と慈悲。管理者であることは聖なるものを守ること；慈悲深いことはその使者として行動することである。これらは弱さの美徳ではなく、帝国に対する神聖な武器である。
イスラムのカリファ、ヒンドゥー教のアヒンサー、ユダヤ教のベツェレム・エロヒム、キリスト教の愛の命令、仏教のカルナ（慈悲）、ウィッカのリード、シュメールのメ、エジプトのマアト、アルゴンキンのマニトゥ、道教の気――それぞれが残虐と貪欲に対する同じ反乱を呼びかける。
管理を取り戻すことは死から利益を得る勢力と対峙することである。慈悲を実践することは生命を破壊するシステムへの共犯を拒否することである。すべての親切な行為、森の保護、人間性を剥奪する拒否は霊的反抗の行為である。
神聖な火花は生命を導くだけでなく、死に備える。世界の聖なる伝統において、悟りは逃避ではなく実現である：ジャンナ、モクシャ、ニルヴァーナ、天国、ヴァルハラ、トラロカン、サマーランド、あるいはストア派の平安は遠い領域ではなく、非暴力、慈悲、調和を通じて得られる魂の状態である。火花を尊ぶ者にとって、死は断絶ではない――故郷への帰還、聖なる全体への回帰である。
瓦礫の中でオリーブの木を植え直すパレスチナの農夫は、この道を歩む。彼の闘争はフィトラの正義、アートマンの神聖さ、テオトルのエネルギー、マニトゥの相互性――生きる菩薩の誓いである。彼は死を恐れない；それを超越する。
しかし火花が裏切られるところ――森が燃え、動物が檻で叫び、子どもが爆弾の下に埋もれる――死は恐怖となる。未知だからではなく、知られているからだ。魂はフィトラの奥深くで記憶する。帳簿を知る。オリーブ園が聖なることを知る。ドローン攻撃が冒涜であることを知る。
悟りを求めることは死を恐れずに生きることである。 死を恐れることは、決して生きなかったことを告白することである。
神聖な本質――フィトラ、アートマン、ロゴス、テオトル、カミ、ベツェレム・エロヒム――は抽象的観念ではなく、すべての存在に生きる真理の現前である。それを取り戻すことは、生命の聖性を否定するすべての帝国、イデオロギー、経済に抵抗することである。
先住民は今も簡素さと相互性を通じてこの真理を生きる。ムスリムは管理と正義を通じてそれを呼び起こす。仏教徒、ヒンドゥー教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ペイガンは同じ光の欠片を保持する。それは今、ガザの瓦礫の下、森の灰の下、より良く知りながら何もしない者たちの沈黙の下に埋もれている光である。
神聖な火花は抵抗の中で最も明るく燃える：子どもを守る母、オリーブ園を植え直す農夫、機械の前に立つ抗議者の中で。世界を回復することは、私たちが何のために作られたかを思い出すことである：慈悲、非暴力、調和。それ以下は創造に対する冒涜である。
そして死が来るとき――必ず来る――恐れる私たちではなく、準備された私たちを見つけてほしい。罰ではなく真理に直面する準備を。こう言う準備を：私は神聖な火花を尊んだ。破壊せず守った。搾取せず愛した。
それが信仰の意味である。それが神への帰還の道である。